Mengaku Bermadzhab, Atau Tanpa Madzhab, Atau Salafi

Bermadzhab, atau Non Madzhab, dan tentang Salafi, ketiga perkara ini kerap menjadi buah pembicaraan, baik di kalangan masyarakat awam, mau pun di kalangan penuntut ilmu, atau bahkan di sisi para ulama. Dan topik ini selalu berhasil menjadi tema yang hangat, bahkan sampai ke level debat yang serius.

Berikut ini kami nukilkan fatwa dan penjelasan dari salah seorang ulama besar era ini, ulama berwibawa dan dikenal sebagai salah satu imam Assalafiyyah sampai saat ini, beliau adalah Syaikh Abdulaziz bin Baz -rahimahullah – , di mana dalam satu kesempatan beliau menjelaskan masalah tersebut dengan ringkas namun padat dengan makna dan ilmu, beliau ditanya; 

أخونا يسأل ويقول: هل الإنسان ملزم باتباع مذهب معين، وهناك كتاب عنوانه: (اللامذهبية أخطر بدعة تهدد الشريعة الإسلامية) هل اللامذهبية بدعة؟ وكتاب آخر عنوانه: ( السلفية مرحلة متميزة مباركة ولكنها ليست مذهبًا إسلامي) ما هو رأيكم فيما سبق؟ جزاكم الله خيرًا، والكتابان اللذين ذكرتهما لعالم كبير

“Saudara kami bertanya, “apakah seorang harus mengikuti madzhab tertentu, dan di sana ada kitab dengan judul: (Tidak bermadzhab adalah bid’ah yang paling berbahaya yang mengancam syariat islam) apakah benar tidak bermadzhab adalah bid’ah? Dan di sana kitab lain judulnya: (Salafiyyah merupakan jenjang yang unggul dan berkah namun bukan madzhab islam) bagaimana pendapatmu dengan hal yang telah kami sebutkan ? Jazakumullahu Khaira, dan kedua kitab yang telah aku sebutkan ditulis oleh dua ulama besar.”

Syaikh Abdulaziz bin Baz – rahimahullah – menjawab; 

المذهبية ليست لازمة، ومن قال: إنه يلزم الناس أن يتمذهبوا بمذهب أحمد أو مالك أو الشافعي فقوله غير صحيح، المذاهب جديدة حدثت بعد الصحابة وبعد التابعين، فليست لازمة لأحد، إنما هي أقوال علماء اشتهروا ودونت أقوالهم فاشتهرت هذه المذاهب

Bermadzhab bukanlah perkara yang lazim, dan orang yang mengatakan bahwa orang-orang harus bermadzhab dengan madzhab Ahmad, atau Malik, atau al-Syafi’i, maka perkataannya tidak benar, Madzhab-madzhab itu adalah sesuatu yang baru terbentuk setelah era shahabat dan setelah era generasi Tabi’in, maka ia bukanlah suatu keharusan bagi seorang pun, Madzhab-madzhab tersebut hanyalah pendapat-pendapat ulama yang telah menjadi populer, dan pendapat-pendapat mereka kemudian di bukukan sehingga menjadi terkenal dengan madzhab-madzhab tersebut.

فـأحمد رحمه الله ومالك رحمه الله والشافعي رحمه الله وأبو حنيفة رحمه الله علماء من جنس الثوري من جنس الأوزاعي من جنس إسحاق بن راهويه فكما أنه لا يلزمنا أن نأخذ أقوال الثوري أو ابن عيينة أو إسحاق أو الأوزاعي أو غيرهم، فكهذا لا يلزمنا أن نأخذ قول أحمد أو مالك أو الشافعي أو أبي حنيفة، ولكن ننظر في مسائل الخلاف فما وافق الحق من أقوالهم أخذناه وما خالفه تركناه

Maka Imam Ahmad, rahimahullah , dan Imam Malik rahimahullah, dan Imam al-Syafi’i rahimahullah , dan Imam Abu Hanifah rahimahullah, merupakan ulama yang termasuk serupa dengan al-Tsauri, serupa dengan Al-Auza’i, serupa dengan Ishaq bin Rahawaih, maka seperti halnya kita tidak harus mengambil pendapat al-Tsauri, atau Ibnu ‘Uyainah, atau Ishaq, atau Al-Auza’i, atau selain dari mereka, maka seperti inilah pula (hukumnya) kita tidak harus mengambil pendapat Ahmad, Malik, al-Syafi’i, atau Abu Hanifah, akan tetapi (pendapat mereka) kita tetap memperhatikannya dalam  masalah-masalah Khilaf, maka pendapat yang sesuai dengan hak dari pendapat-pendapat mereka, kita mengambilnya, dan apa-apa yang menyelisihinya kita meninggalkannya.

وما أجمع عليه العلماء وجب الأخذ به، ولم يكن هناك عذر في مخالفته، ما أجمعوا عليه وجب الأخذ به والتمسك به، وما اختلفوا فيه وجب عرضه على الكتاب والسنة كما قال الله: فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ[النساء:59]، فما وافق الكتاب والسنة أخذناه، وما خالفهما تركناه

Dan persoalan yang ulama telah bersepakat di atasnya, maka wajib mengambilnya, dan tidak ada dispensasi (‘udzur) dalam menyelisihinya, apa-apa yang mereka telah berijma’ di atasnya wajib mengambilnya dan berpegang dengannya, dan apa-apa yang mereka berbeda pendapat di dalamnya wajib menghadapkannya di atas Kitab dan Assunnah, sebagaimana Allah berfirman; (yang artinya): “Kemudian, jika kamu berbeda pendapat tentang sesuatu, maka kembalikanlah kepada Allah (Al-Qur’an) dan Rasul (sunnahnya)”. (QS: Annisa’ 59). Maka apa apa yang sesuai dengan Al-Kitab dan Assunnah kita mengambilnya, dan apa-apa yang menyelisihi keduanya kita tinggalkan.

وقول من قال: اللامذهبية.. هذا إن أراد أن لا يجب التمذهب وليس بلازم فهو صحيح، وإن أراد أنه لا يجوز أن ينتسب فليس بصحيح، يجوز أن يتنسب الإنسان إلى أن يكون شافعيًا أو حنبليًا أو مالكيًا أو حنفيًا؛ لأنه نشأ على ذلك، وتعلم على مشايخهم.. ونحو ذلك؛ لا بأس أن ينتسب، الانتساب لا يضر، إنما المهم أن لا يقلد ويتعصب، بل متى ظهر الحق أخذ به ولو في غير مذهبه، لا يجوز التعصب والتقليد الأعمى

Dan pendapat orang yang mengatakan; “Tidak bermadzhab” (Allamadzhabiyya) , perkataan ini jika maksudnya tidak wajib bermadzhab dan bukanlah satu keharusan maka dia benar, dan jika maksudnya bahwa tidak boleh bersandar kepada madzhab maka bukanlah perkataan yang benar. Seorang insan boleh menyandarkan diri menjadi al-syafi’i, atau Hanbali, atau Maliki, atau Hanafi, karena dirinya tumbuh di atas hal itu, dan telah belajar dengan syaikh-syaikh mereka,  dan hal lain yang serupa dengan hal itu, tidak ada kejelekan ia menisbatkan dirinya, menisbatkan diri tidak merusak, yang terpenting adalah ia tidak taqlid dan fanatik, hanya yang paling penting ialah kapan saja kebenaran itu nampak ia mengambilnya walau pun ada pada selain madzhabnya, tidak boleh fanatik dan taqlid buta.  

فإذا أراد من قال اللامذهبية مراده يعني: أن لا تعصب ولا تقليد أعمى فهذا صحيح، أما إن أراد أنه لا يجوز الانتساب إلى هذه المذاهب هذا مخالف لما عليه أهل العلم ولا وجه له، إنما المنكر التعصب لزيد أو عمرو ولو قال خطأً، والتقليد الأعمى الذي ليس معه نظر ولا تفكير في الأدلة هذا هو الممنوع، وأما كونه ينتسب لمذهب لكنه يخالفه فيما خالف الحق ويأخذ بالحق مع من كان هذا صواب

Maka jika yang dikehendaki oleh orang yang berkata: ‘Allamadzhabiyyah’ (Tidak bermadzhab) adalah agar hendaknya jangan fanatik, jangan taqlid buta, maka ini hal yang benar, adapun jika kehendaknya adalah tidak boleh bersandar kepada madzhab-madzhab ini, maka ini menyelisihi apa yang para ulama telah berada di atasnya, dan tidak ada bentuk pembenar yang ia punya dalam menyelisihi itu,  sesungguhnya yang munkar hanyalah fanatik kepada zaid, atau ‘Amr, meskipun ia berkata salah, dan taqlid buta yang tidak disertai penelitian, dan tidak juga pemikiran terhadap dalil-dalil, inilah yang dilarang, adapun ia bernisbat kepada suatu madzhab akan tetapi ia menyelisihinya dalam perkara-perkara yang menyelisihi yang hak, dan ia mengambil kebenaran bersama siapa saja, ini benar.   

وأما السلفية فالمعنى فيها سلوك مسلك السلف في أسماء الله وصفاته، والإيمان بها وإمرارها كما جاءت من غير تحريف ولا تعطيل ولا تكييف ولا تمثيل، والأخذ بالدليل وعدم التقليد الأعمى والتعصب هذا مراد السلفية.

Dan adapun Assalafiyyah, maka makna yang ada di dalamnya adalah menempuh jalan generasi salaf dalam Asma’ Allah dan sifatnya, dan beriman dengannya, dan melewatinya sebagaimana ia telah datang tanpa Tahrif, dan tanpa Ta’thil,dan tanpa Takyif, dan tanpa Tamtsil, dan mengambil dalil dan tidak taqlid buta dan fanatik, ini yang dimaksud dengan Assalafiyyah.

فالسلفية، هي طريق النبي ﷺ وطريق أصحابه، هي الطريقة المحمدية، إذا صار أهلها عندهم علم وعندهم بصيرة؛ لأنه قد يدعي السلفية من هو جاهل

Maka Assalafiyyah dia adalah jalannya Nabi ﷺ dan jalan para shahabatnya, dialah jalan yang penisbatannya kembali ke Nabi Muhammad (Muhammadiyyah) apabila orang yang berjalan di atasnya memiliki ilmu dan bashirah, karena sesungguhnya terkadang orang yang bodoh pun mengklaim penisbatan kepada Assalafiyyah.

 فالاعتبار بمن أتقن علم السنة وعرف علم السنة واتبع ما كان عليه الرسول ﷺ وأصحابه، هذا هو السلفي الذي يعتني بما عليه السلف الصالح ويسير على نهجهم، فيأخذ بالدليل ويؤمن بآيات الله وأسمائه وصفاته، ويسير على نهج السلف في إثبات أسماء الله وصفاته، على الوجه اللائق بالله ويقول: إن القرآن كلام الله منزل غير مخلوق، ويقول: إنه يرى يوم القيامة وفي الجنة يراه المؤمنون، كل هذا حق، كل هذا قول السلف الصالح، وهو قول النبي ﷺ … أصحابه

Maka yang menjadi acuan dalam hal ini adalah dengan siapa saja yang telah mendalami ilmu tentang Assunnah, dan mengenal ilmu Assunnah, dan mengikuti apa-apa yang Rasulullah ﷺ dan para shahabtnya telah berada di atasnya, inilah dia salafi, yaitu orang yang memperhatikan dengan apa-apa yang salafush-shalih telah berada di atasnya, dan berjalan di atas manhaj mereka, maka ia pun menerima dalil, dan beriman dengan Ayat-Ayat Allah, nama-namaNya, dan sifat-sifatNya, di atas bentuk yang sesuai dengan Allah, dan ia mengatakan; sesungguhnya Al-Qur’an adalah Kalam Allah yang telah diturunkan, ia bukan makhluk, dan berkata; “Sesungguhnya Allah dapat dilihat pada hari kiamat, dan di dalam surga orang-orang beriman akan melihatNya, semua ini merupakan hak, semua ini adalah perkataan dari Salafush-shalih, dan ia adalah sabda Nabi ﷺ dan para shahabatnya.

فالسلفي هو الذي ينتسب إلى سلف الأمة، وهم أصحاب النبي ﷺ وأتباعهم بإحسان، فإن كان فاهمًا وملتزمًا بما عليه السلف فهو صادق، وإن كان يقوله باللسان ولكنه لا يمثله بالعمل يكون كاذبًا في قوله، فلابد من الصدق، نعم

Maka seorang yang menisbatkan diri ke Salaf (Salafy) dia adalah orang yang menisbatkan dirinya kepada generasi terdahulu dari Ummat ini, dan mereka adalah para shahabat Nabi ﷺ dan para pengikut mereka dengan cara yang Ihsan, maka jika ia adalah orang yang paham, dan mengharuskan diri dengan apa-apa yang generasi terdahulu berada di atasnya maka ia adalah orang yang jujur, namun jika ia mengatakannya dengan lisan saja, dan tetapi ia tidak menjalankannya dengan perbuatan, maka ia adalah pendusta dalam ucapannya, maka mau tidak mau harus dengan kejujuran”. (fatwa Syaikh Ibnu Baz via siaran Nur ‘Aladdarb)*

Semoga penjelasan singkat ini menumbuhkan kesadaran kita, dan mendorong kita berusaha menjadi seorang yang jujur dan benar antara klaim dan amalannya. 

Musa Abu ‘Affaf.


Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *

This site uses Akismet to reduce spam. Learn how your comment data is processed.